170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

999.“肉”表示人的意愿部分，这从“肉”的含义清楚可知。从严格意义上说，“肉”论及败坏的人。“肉”总体上表示整个人类，具体地表示肉体人(参看574节)。它因表示整个人类，具体地表示肉体人，故表示人自己的东西，因而表示他的意愿部分。人的意愿部分或意愿，无非是邪恶。因此，“肉”论及人，因为人是这样，所以“肉”表示一切恶欲或一切贪欲。前面(105, 568, 594, 634, 801:1, 977:2节)数次说明，人的意愿无非是恶欲。正因“肉”具有这种含义，所以百姓在旷野中所渴求的肉也具有同样的代表。摩西五经如此描述这种渴求：
他们中间的乌合之众大起贪欲，所以他们又哭号说，谁给我们肉吃呢？(民数记11:4)
此处“肉”明显被称为“贪欲”，因为经上说“他们大起贪欲，说，谁给我们肉吃呢？”接下来的话也说明这一含义：
肉在他们牙齿之间，尚未嚼烂，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾祸击打百姓。那地方名叫贪欲之坟墓，因为他们在那里葬埋那起贪欲的百姓。(民数记11:33-34)
谁都能清楚看出，这样的灾祸临到那百姓，绝不是因为他们贪肉，因而不是因为对肉的渴望。当一个人长时间不吃肉时，这种渴望是很自然的，如那时百姓在旷野中的情形。真正的原因，也就是属灵的原因，是更深层次的，即：那百姓具有这种性质，他们对“吗哪”所表示和代表的东西感到极度厌恶，这从本章第六节明显看出来。他们只想要诸如“肉”所表示和代表的那类事物，就是属于他们自己意愿的东西，而这些东西纯由恶欲构成，本身如同粪便，天生就是亵渎的。正因那教会由于代表这类事物而是一个代表性教会，所以那百姓才会遭受如此大的灾祸。事实上，发生在他们中间的事件在天堂会以属灵的方式来代表。在天堂，“吗哪”代表天上的东西，而“肉”代表他们所贪求的东西，就是他们自己意愿的不洁之物。因此，他们因具有这种性质，故受到惩罚。从圣言中的这些和其它经文明显看出，“肉”表示属于意愿的东西，在此表示只属于人的意愿的东西。至于这意愿何等肮脏、污秽，可参看本章第二节(987节)的解读，那里论述了“地上的走兽”。

8780.“耶和华对摩西说”表神性通过从神来的真理的流注，是关于启示的。这从“说”的含义清楚可知，当论述来自神的启示时，“说”是指流注。除此之外，“说”在其它地方也表示流注（参看5743, 7291, 7381, 8221, 8262, 8660节)；“耶和华”明显是指神性，就是启示所来自的源头；“摩西”也指从神来的真理，启示通过该真理而来(6771, 6827, 7014节)。这是关于启示的流注，这一点从接下来的话明显可知，即：“耶和华要在密云中临到他们那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了”，这些话表示启示及其性质。

此处启示在内义上不是指从西乃山上向以色列百姓所作的那种启示，也就是说，主以听得见的声音说话，百姓站在周围都听见了。相反，它是指一种不是以听得见的声音作出，而是被人从内在接受的启示。当一个处于对源于良善的真理的情感之人正在阅读圣言时，这种启示便通过光照内在视觉，也就是理解力而作出。那时，这种光照是由天堂之光带来的，这光从在天堂显为太阳的主流出。这光光照理解力的方式，与外在视觉，也就是眼睛的视觉被从世间太阳所流出的光光照的方式几乎一样。当理解力被这神性之光光照时，它就会感知到真理就是真理，从内在承认它，可以说看见它。这就是那些处于对源于良善的真理的情感之人在阅读圣言时所受的启示。

但那些处于对源于邪恶的真理的情感之人，也就是那些纯粹为了重要职位、金钱利益、名声等等而想知道真理的人则看不见真理，只看见那些确认其教会教义事物的事物，无论这些事物是真假。那时，光照这些人的光不是来自天堂的神性之光，而是一种诸如地狱里的人也拥有的一种感官之光；天堂之光一出现，这光就会变成纯粹、完全的黑暗。因为当这些人阅读圣言时，他们完全无视不符合他们教义的真理。例如，当那些认为救恩在于唯信的人阅读圣言时，他们根本不理会圣言所说关于爱与仁的话；甚至看不见它们，因为这些话落在他们视野的阴影中，就像在十分边远或人背后的事物。犹太民族就是这个样子，这个民族把自己置于全世界其它所有民族之上，看不出主就是众先知所指的那一位，无论这话说得多么清楚。

原因在于，他们只看见确认他们自己关于弥赛亚的教义之物，即：祂要作为一个威武的英雄而来，施行比摩西更大的神迹，把他们领到迦南地；届时，他们都将大放异彩、气势凌人，垂听抓住他们衣襟加入他们的外邦人的呼求。由于这些就是构成他们教导的观念，所以他们看不见关于主的任何东西；关于主的任何事对他们来说，都如同幽暗。其它一切错误也都是这种情况。由此可见就来自圣言的真理的启示而言，情况是什么样。